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12 décembre 2023

Quotinfo.net

Fait du jour

Mot du Weekend( 19 novembre 2022) Un Congolais en Amérique : Critique du Capitalisme Américain à partir de l’anthropologie inversée. (Kabamba P. Édition Lambert 2021)

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Par Léon Idole HOPAY


Un Congolais en Amérique :
Critique du Capitalisme Américain à partir de l’anthropologie inversée.
(Tribune du Professeur Kabamba Patience, Édition Lambert 2021)

Le MDW d’aujourd’hui consiste à la présentation du livre du professeur Patience Kabamba intitulé: A Congolese in America: Critique of American Capitalism from a reverse anthropology perspective. Un livre que vous pouvez vous procurer sur Amazone.

Ici nous en donnons un résumé pour vous pousser à lire tout le livre. La politique des MDW est de susciter l’appétit pour un creusement personnel à travers la lecture des ouvrages.

Ce livre est une sorte d’autobiographie intellectuelle. L’anthropologie était comprise comme un effort des Occidentaux pour comprendre le monde au-delà de l’Occident, tandis que la sociologie était l’effort pour comprendre la transformation intérieure de la société occidentale. Les anthropologues étaient généralement composés d’Occidentaux étudiant les sociétés non occidentales. Aujourd’hui, il est également courant que de jeunes Occidentaux continuent de visiter les sociétés africaines et publient des livres, des articles ou des recherches sur ces « [nouvelles] sociétés primitives ».

L’anthropologie inversée est un mouvement des soi-disant « primitifs » vers le monde civilisé. Ce livre est une étude d’une partie de la société américaine par un individu non occidental. Le livre est composé des vues limitées d’un individu non occidental sur la vie universitaire aux États-Unis. Né à Kinshasa, mais élevé dans le sud-ouest rural de la République démocratique du Congo, j’ai eu l’avantage de vivre au Cameroun, au Tchad, au Burkina-Faso, au Kenya et en Afrique du Sud. J’ai également vécu et étudié en France, en Belgique et au Royaume-Uni. J’ai passé les vingt dernières années aux États-Unis, en tant qu’étudiant pendant dix ans et en tant que professeur assistant pendant la dernière décennie.

Les réflexions contenues dans ce livre sont donc à la croisée des moments existentiels historiques d’une personne, de son auteur, et de la destination dialectique de profondeur phénoménologique de l’espace politico-économique congolais.

L’auteur comprend que le capitalisme est une société qui résulte du processus par lequel le capital tente de s’approprier la totalité de l’existence naturelle de l’homme pour la réduire aux exigences de sa propre reproduction. Le capitalisme est donc l’autoproduction des êtres humains à travers leurs productions matérielles, leurs rapports sociaux et leurs institutions.

En tant que mode de production, le capitalisme se caractérise par l’expropriation, c’est-à-dire la transformation du produit du travail (plus-value) en marchandise.
La production est la totalité sociale. Il s’agit donc de tout un système social, tel qu’il se développe sur le déclin du système déterminé de production. C’est donc une conscience morale, religieuse et philosophique.

Il y a quelques mains dans le capitalisme :
1) Marchands ; intermédiaires entre zones de production et zones de consommation qui ne communiquent pas.
2) Grands propriétaires financiers. Une bourgeoisie industrielle dont le but est de maintenir les conditions dans lesquelles les biens sont produits. Ils contrôlent les conditions dans lesquelles les biens sont produits.
3) la force est l’agent. L’État est au cœur du processus de force brute qui protège le capital. L’État est par essence et non par accident une machinerie du capitalisme

En corollaire des observations ci-dessus, je note que nous acceptons religieusement cet état de fait au niveau mondial comme au niveau national et local. Le capitalisme et ses pratiques sont devenus une religion avec ces dogmes irréfutables. Ce monothéisme capitaliste est célébré chaque jour dans les supermarchés des grandes villes, même si ceux qui les fréquentent sont une infime minorité par rapport à ceux qui ne peuvent pas y aller car leur part a été confisquée par cette minorité. Comme l’argent est devenu l’hostie (pain eucharistique) qui nourrit cette foi en
capitalisme, ce qui importe le plus est donc le contrôle de la production de monnaie. Nous avons remis ce contrôle aux gens au pouvoir. La grande majorité se bat pour le « pouvoir d’achat » tandis que la classe capitaliste se bat pour le pouvoir qui lui permet de contrôler la source de la production de valeur.

Le livre pointe du doigt le fait que les universités américaines sont devenues des relais du discours capitaliste et des professeurs réduits à n’être que les porte-parole d’un mode de production qui les transforme en « êtres du besoin » qui se battent pour le « pouvoir d’achat » et jamais pour le pouvoir lui-même. ; qui auraient pu en faire des créateurs de « valeurs non marchandes » par la formation qu’ils dispensent aux étudiants. Les programmes académiques sont des caisses de résonance pour les pratiques capitalistes.

La logique du projet communiste que propose le livre :
Le petit enfant né-inachevé. La relation sociale est le noyau. Sans rapport à l’autre, nous ne sommes pas viables. Le collectif n’est pas un bricolage ultérieur, ce n’est pas une construction, mais un premier fondement de la communion initiale. Un homme est un sujet historique communautaire obligatoire. L’homme seul ne produit rien, c’est la communauté qui produit.
La singularité humaine est produite par le communisme
.
Dans Le geste, la parole et l’outil, André Le Roi-Gourhan (1967) nous dit que l’homme a un geste qui produit la parole et produira l’outil dans une immanence communiste.
Il n’y a pas de contrat social qui décide du geste, de la parole et de l’outil. Le langage et la parole sont une immanence.

En tant qu’humanisme, naturalisme achevé, n’étant qu’abolition positive de l’appropriation privative et par conséquent comme appropriation réelle de l’essence humaine par l’homme et pour l’homme, « le communisme est la vraie solution de l’antagonisme entre l’homme et la nature, entredans l’homme et l’homme, la véritable solution de la lutte entre existence et essence, entre objectivation et affirmation de soi, entre liberté et nécessité, entre individu et genre. Il est l’énigme résolue de l’histoire, et il se sait être la solution. (Marx, Manuscrit de 1844).

Le capital peut tout manger, il peut tout dévorer. Elle dévorait les espaces, les forêts, les corps, les sexualités. C’est le grand vampire, le grand cannibale. Il a tout mangé, mais il n’est pas invariable. Le capital peut tout avaler, peut nous écraser dans le narcissisme, dans la marchandisation.
Un jour dans la rue, un homme, des yeux, regarde une femme et il sent dans ses yeux briller une lumière d’éternité.

Le capital ne peut pas dévorer ça ! Le capital ne peut pas supporter ça !

L’amour est la mesure de notre relation à l’autre.

Il y a des hommes et des femmes dont les yeux brillent d’un désir infini.
La vieille taupe du véritable désir infini n’a cessé de se promener, de s’écraser, de toujours résister, de protester, de se cacher, de toujours réapparaître.
La vieille taupe souterraine du désir infini de plaisir est toujours là.
C’est le désir de notre profondeur : le rapport du communisme à la réalité de l’histoire.

Ma conclusion est que la vieille taupe revient toujours, elle n’abandonnera jamais. C’est vrai au Congo comme en Amérique. Des mouvements comme Filimbi, Lusha, Black live Maters, et tous les mouvements d’émancipation nous rappellent sans cesse l’éros que nous portons et que le capital ne pourra pas avaler.

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